martes, 29 de abril de 2014

PRIMAVERA: EXPLOSIÓN DE ENERGÍA

Post publicado por: Dra. SANDRA AUDI LAPIEDRA

Para la medicina tradicional china, la primavera pertenece al movimiento madera (de los cinco movimientos os hablaré más adelante). Es el movimiento del nacimiento o renacimiento, es lo que surge, lo que brota. No es el inicio de algo sino la manifestación del germen que ha estado oculto todo el invierno. Es la manifestación yang de la semilla yin que ahora brota y despliega todo su potencial.
Es el momento en que la energía que ha estado invernando en nuestro interior, empieza a emerger a la superficie. Por ello los animales despiertan de su letargo y aumentan su actividad, las plantas brotan para formar nuevas ramas y bellas flores. Es el momento en que buscamos mayor contacto con la naturaleza y nuestro entorno. 
Los consejos para ésta estación son dar rienda suelta a la creatividad, fomentar la comunicación con los demás, descargar la ira con profundos suspiros y disfrutar del sol y el aire libre. Siempre protegiéndonos del viento ya que éste ataca al hígado produciendo cefaleas, vértigos y cervicalgias. 
Es un buen momento para plantear y ejecutar cambios ya que se predomina la energía expansiva del hígado.
Esta estación en que retoña la naturaleza está relacionada con el movimiento madera y con el hígado de los que hablaré más adelante.

domingo, 27 de abril de 2014

ARTICLE DE LA VANGUARDIA

Avui us deixo un article de la Vanguardia que em sembla molt interessant ja que és molt didàctic explicant la fisiopatologia de l'acupuntura i també revisa les indicacions d'aquesta que estàn avalades per estudis científics i per la OMS.
Val la pena fer una ullada als recuadres i dibuixos encara que no el llegiu sencer !!!
article de La Vanguardia: " Cap a la medicina Integrativa"

miércoles, 23 de abril de 2014

TEORIA DEL YIN i YANG


Post firmado por: Dra. SANDRA AUDI LAPIEDRA

Todos hemos visto o oído hablar del yin y el yang pero que simbolzan realmente?

El concepto de Yin y Yang surge de la filosofía taoísta , dónde ambos forman el Tao o unidad. Tras la observación de la naturaleza, los filósofos chinos se dieron cuenta que los ritmos naturales se definen por la aparición de opuestos. Por ejemplo: noche-día,  frío-calor.
Los ideogramas chinos se traducen como:
- “lado sombrio de la montaña” para el Yin, representando a la vez, múltiples conceptos: como la oscuridad, el frío, la tranquilidad, lo femenino y el interior. 
 lado soleado de la montaña” para el Yang y representa la luz, el calor, la actividad, lo masculino y el exterior.Ambos se relacionan entre sí desde la oposición. Simbolizan lo contrario del otro y por tanto son dos polos opuestos de una balanza que les permite estar en equilibrio el uno con el otro.

Los sabios chinos observaron que el universo es el movimiento. Todo se mueve, se transforma y cambia en un ciclo permanente. Este movimiento tiene dos tendencias: una expansiva o centrifuga que lo inicia y otra contractiva o centrípeta que vuelve al origen. Ambas fuerzas son consideradas básicas y necesarias para que se realice el sentido del universo.  La fuerza centrífuga por su tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización, a lo luminoso, se le llama yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización, a lo oscuro, se le llama yin.
La teoría del yin y el yang considera que cada ser, objeto o pensamiento posee un complementario del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. Todo esta en continua transformación, mediante este binomio que mantiene el equilibrio en el sistema universal. Esta teoría es un modelo que está presente en todas las manifestaciones tradicionales y culturales chinas como las artes marciales, la medicina, la pintura, el masaje, la filosofía, la música, la acupuntura…
En el símbolo del yin-yang se representa la parte oscura, normalmente negra, como el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas están separadas por una línea sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan el germen de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.


Todos los objetos o fenómenos en el universo consisten en dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles, interdependientes,  que se complementan y que se rigen por una serie de principios:

Oposición: uno es el contrario del otro, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. En un día de invierno puede hacer calor y en uno de verano frío. 
Interdependencia: se necesitan y complementan para existir. El yin no podría existir si no existiera el yang. La noche se incluye en yin y el día en yang. Mencionar la noche implica reconocer la existencia del día. Existe lo alto porque existe lo bajo, existe lo duro porque existe lo blando…
Subdivisión: Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. En los días de verano puede hacer calor, y al mismo tiempo ese calor puede ser templado o ardiente
Crecimiento-decrecimiento mutuo: la transformación constante. El universo esta en constante movimiento, nada permanece fijo, así un aspecto crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio o apareciendo un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. Si yin y yang son opuestos o inversos e interdependientes y si son además expresión y consecuencia de un equilibrio fluctuante, es indispensable que si uno de ellos crece el otro decrece. Son ciclos como el ciclo anual, ciclo diario o el ciclo lunar.
Transformación:  pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. 
Cómo aplicamos esta teoría en la medicina? entendemos los síntomas como yin o yang, por ejemplo un dolor fuerte y agudo sería yang y un dolor sordo y crónico seria yin. Con lo que podemos hacer un diagnóstico, p. ej. un dolor lumbar crònico y sordo que mejora con calor local sería un dolor tipo yin por deficiència de yang y lo tratamos con calor ( yang ). Parece complicado pero cuándo aprendes a mirar la vida cómo un binomio que fluye constantemente se convierte en un juego cotidiano: hoy tengo un dia yin y tengo ganas de quedarme tranquila en casa. Cuándo este equilibrio se rompe entonces aparace un desequilibrio energético que se manifiesta con síntomas que nos dan pistas de cuál es la deficiència o exceso.



domingo, 13 de abril de 2014

QUÈ ÉS L'ACUPUNTURA?


Post firmat per:  Dra. SANDRA AUDI LAPIEDRA
La medicina tradicional xina ( MTC) considera el cos humà com un sistema de fluxos d'energia que està permanentment en contacte amb l'exterior. Quan ens ataca un factor patogen extern o quan el nostre sistema energètic es desequilibra, el nostre cos  emmalalteix.

Aquesta energia, anomenada Qi, circula per canals o meridians que recorren tot el cos ( fotografia). Es fan servir agulles molt fines per estimular punts específics d'aquests meridians, amb l'objectiu de restaurar l'equilibri energètic i activar el sistema nerviós.